什麼是溝通？ 我。
我的目的是批評對溝通的普遍理解，並用不同的版本取代它。但在開始之前，我想對實現這項改變的科學背景發表一些評論。
我可以從一個無可爭議的事實開始。心理學和社會學之間眾所周知的區別，以及一百多年的專業研究，使人們認識到心理系統和社會系統不再能夠整合。沒有研究者能夠調查這兩個學科的全部知識體系。然而，這一點很清楚——在這兩種情況下，我們所關心的系統都具有高度複雜的結構，並且對於任何觀察者來說，其動態都是不透明且無法調節的。然而，總有一些概念和理論忽略了這一點，或試圖有系統地屏蔽它。在社會學中，行動和溝通的概念屬於這種嘗試的殘餘。通常它們是針對某個主題而使用的。這意味著他們假定一個作者，其特徵是行動或交流可以歸因於的個人或主體。因此，「主體」和「個體」的概念扮演了空洞的公式，本身就是高度複雜的事態，屬於心理學領域，不再涉及社會學。如果有人質疑這種解釋——這就是我打算做的——那麼人們通常會遇到這樣的反對意見：最終是人、個人或主體在行動或交流。相反，我想堅持認為，只有溝通才能溝通，只有在這樣的溝通網絡中，我們所理解的行動才被創造出來。
我的第二個初步評論涉及一般系統理論或自參照系統控制論的有趣的最新發展，這些發展早期是在自組織的標題下發現的，但目前是在自創生的標題下。目前的研究狀況本身並不完整且有爭議。但是，對研究的理論手段進行了知識論上令人滿意的重新表述──包括
資料來源：Luhmann, N. (1992)。什麼是溝通？傳播理論，2(3), 251-259。經國際通信協會許可使用。
生物學、心理學和社會學——清晰可見。在這種情況下，那些喜歡多層次架構的人可以觀察到同時在幾個不同層次上發生的理論重新表述，這也對邏輯所暗示的層次區別提出了質疑。與哲學傳統的基本假設相反，自我參照（或反身性）不是思想或意識特有的屬性，而是系統形成的一般原則，對複雜性和進化的結構有特殊的影響。這樣做的一個不可避免的結果是，觀察世界有許多不同的可能性，這取決於作為基本的參考系。或者換句話說，演化導致了一個擁有許多不同的觀察自身可能性的世界，但沒有將這些可能性中的任何一種描述為最好的可能性。每一個解決這個問題的理論都必須發現自己處於觀察觀察的水平——海因茨·馮·福斯特（Heinz von Foerster，1981）意義上的二階控制論的水平。
我現在的問題是，如果社會學理論認真地試圖解決這些理論發展問題，它會如何出現？我的懷疑是，我們不能從行動的概念開始，而應該從溝通的概念開始。因為溝通不是行動，而是不可避免的社會運作，同時也是每當社會情境出現時必然發揮作用的運作。
在我演講的主要部分中，我想嘗試提出一種相應的交流概念，它避免所有涉及意識或生命的概念，因為它位於自創生系統實現的不同層面。但我同時必須警告，這並不意味著沒有生命和意識就可以進行溝通。沒有碳、沒有適度的溫度、沒有地球磁場或物質的原子凝聚力，也不可能實現這一目標。鑑於世界的複雜性，任何事態發生的可能性的所有條件都不能包含在這個概念中，因為那樣的話它就失去了在理論建構中的所有輪廓和適用性。
二.
就像生命和意識一樣，溝通是一種新興的現實，一種自成一體的事態。它是透過三種不同選擇的綜合而產生的，即訊息的選擇、該訊息的話語的選擇以及對該話語及其訊息的選擇性理解或誤解。
這些組件中沒有一個可以單獨存在。只有在一起才能建立溝通。只有在一起——這意味著只有當它們的選擇性能夠一致時。因此，只有當言語和訊息的差異被理解時，溝通才會發生。這與單純對他人行為的看法不同。在理解中，交流掌握了其內容的資訊價值和說出該內容的原因之間的差異。因此它可以強調一側或另一側。它可以更多地關注訊息本身或更多地關注表達行為。但這始終取決於這樣一個事實：兩者都被體驗為選擇並因此而被區分。換句話說，人們必須能夠假設該資訊不是自我理解的，而是需要單獨的決定。當說話者說出有關他或她自己的事情時也是如此。只要不做出這些區分，我們就只是在處理一種感知。
保留溝通和感知之間的差異是相當重要的，儘管，甚至正是因為溝通為伴隨的感知提供了許多可能性。然而，感知首先仍然是一種沒有交流存在的心理事件。在交際過程中，它無法立即建立聯繫。另一個人所感知到的東西既不能被證實，也不能被否認，這兩個問題都沒有。沒有提及也沒有回答。它仍然封閉在意識內，並且對於通訊
系統以及另一個意識來說是不透明的。當然，它可以成為連續溝通的外在場合。參與者可以在交流中提及自己的看法以及對情況的附帶解釋，但只能根據交流系統固有的規律，例如只能以語言的形式，只能考慮所涉及的時間量，只有透過出現、讓人感覺到自己的存在並解釋自己——因此只有在令人沮喪的困難情況下。
除了訊息和言語之外，理解也是一種選擇。理解絕不僅僅是另一種意識中話語的複製，而是在傳播系統中與進一步的傳播相聯繫的條件，即社會系統自創生的條件。無論參與者在自己的自我參照封閉意識中理解什麼，溝通系統都會產生自己的理解或誤解。為了這個目的，它創造了自己的自我觀察和自我控制的過程。
人們可以就理解、誤解和不理解進行交流——當然，只有在交流系統自創生的高度特定條件下，而不是簡單地按照參與者的意願進行交流。因此，「你不明白我」這句話仍然是矛盾的，同時也傳達了這種矛盾。一方面，它說，“你還沒有準備好接受我想告訴你的事情”，並試圖促使人們承認這一事實。另一方面，正是訊息的表達，使得在這種不理解的情況下溝通無法繼續。第三，是溝通的延續。因此，這是一種矛盾的溝通。處理溝通困難的正常技巧只是在正常、例行的溝通中進一步詢問和澄清溝通，沒有任何特殊的情緒負擔。而這種正常的慣例被那些試圖將通訊失敗或通訊失敗的危險歸咎於通訊本身的人所打破。 「你不明白我」只是用一種語義來掩飾接受或拒絕問題的困難，表明問題仍然需要透過關於溝通的溝通來解決。
三． 這種溝通概念有何新意？創新的後果是什麼？資訊、話語和理解這三個組成部分的區別並不新鮮。 Karl Bühler (1934) 在語言溝通的不同功能上也有類似的差異。 Austin (1962) 和 Searle (1969) 等思想家已將這種區別發展為行為類型和言語行為的理論。哈伯馬斯（Jürgen Habermas，1979）在此基礎上加入了隱含在溝通中的有效性主張的類型學。然而，這一切都始於對行動方面溝通的理解，從而將溝通過程視為訊息、訊息或理解期望的成功或不成功的傳遞。然而，在系統理論方法中，強調的是溝通的出現。沒有任何內容被傳送。冗餘的產生是因為溝通創造了一種可以被許多人以完全不同的方式調用的記憶。當 A 宣布某事時
，進一步的通訊可以定向到 A 或 B。當書寫和印刷術發明時，這種系統形成的過程大大增加，對社會結構、語義，甚至語言本身產生了影響，只是逐漸進入了研究範圍。 因此，資訊、話語和理解這三個組成部分不得被解釋為有效性主張的功能、行為或範圍，儘管人們可能承認這些是應用它們的可能方式。不存在
獨立存在的、只需要由某人（也許是一個主體？）組裝的 溝通構件。 相反，這是一個不同選擇的問題，其選擇性和選擇域是由通訊本身構成的。溝通之外不存在訊息，溝通之外不存在言語，溝通之外不存在理解──並且不僅僅是在因果意義上，即訊息是言語的原因，言語是理解的原因，而是在循環中相互預設的感覺。
因此，通訊系統是一個完全封閉的系統，它透過通訊本身創建其產生的組件。從這個意義上說，通訊系統是一個自創生系統，它透過系統本身（重新）產生作為系統整體的一切功能。當然，這只能發生在特定環境中並且取決於環境限制。
更具體地說，這意味著通訊系統本身不僅指定其元素（無論通訊的最終單位是什麼），還指定其結構。不傳達的內容無法對其做出任何貢獻。只有溝通才能影響溝通。只有溝通才能打破溝通的單位（例如，分析訊息的選擇性視野或尋找話語的原因）。而只有溝通才能控制和修復溝通。不難看出，進行這種反射性操作的實踐要求極高，並且受到交流自創生特性的限制。所能達到的精確度是有極限的。遲早，通常很快，溝通就會達到極限，或是耐心──也就是心理環境可以接受的負擔──就會耗盡。或最終對其他主題或合作夥伴產生興趣。
四． 系統的循環、自創生閉合的論點並不容易接受。在看到其優點之前，需要進行一些概念實驗。與之密切相關的第二個論點也是如此。溝通沒有目標或終點，沒有內在的隱德萊希。它發生或不發生——這就是關於它的全部內容。這樣，自創生理論就不符合亞里斯多德的精神，而是符合斯賓諾莎的精神。
當然，只要具有自創生功能，目標導向的情節就可以在通訊系統內形成，就像意識可以在不使目標設定為系統目標的情況下建立情節目標一樣。任何其他解釋都必須證明該系統在實現其目標後為何繼續存在。或者人們不得不說，這並不是第一次，死亡是生命的目標或終點。
在許多情況下，人們隱含地認為溝通的目的在於達成共識、尋求一致。哈伯馬斯（Habermas，1979）所提出的交往行為合理性理論就是建立在這個前提之上的。但實際上它在經驗上是錯誤的。溝通可以用來表明異議。可以尋求衝突。沒有理由認為尋求共識比尋求異議更理性。這完全取決於溝通的主題和合作夥伴。當然，如果沒有達成共識，溝通是不可能的。但如果沒有任何異議，這同樣是不可能的。它的必然前提是，對於那些暫時不熱門的主題，可以擱置共識或異議的問題。即使在實際主題的情況下 - 即使當一個人最終找到停車位並經過很長一段步行到達據說可以找到羅馬最好的咖啡並享用飲品的咖啡館 - 共識或異議在哪裡，只要因為交流不會破壞樂趣？
系統理論以另一個論點取代了共識導向的隱德萊希：溝通導致決定是否接受或拒絕說出和理解的訊息。消息是否可信。這是透過溝通創造的第一個選擇，隨之而來的是被拒絕的風險。它迫使人們做出
如果沒有溝通就不會發生的決定。在這方面，所有溝通都涉及風險。這種風險是一個非常重要的形態發生因素，因為它導致建立即使在不可能的通訊情況下也能保證可接受性的機構。但另一方面，它也可以——在我看來，遠東文化就是如此——提高敏感度。避免可能被拒絕的溝通，或在說出願望之前嘗試實現願望。正是透過這種方式，人們可以表明限制。只要不遇到矛盾或不被接受或拒絕的指示所干擾，溝通就會持續下去。
換句話說，重複一個經常被提及的重要觀點──溝通使現實分裂。它創建兩個版本 - 是版本和否版本 - 從而強制選擇。正是在某些事情必須發生的事實中（即使這是明確傳達的溝通中斷），系統的自創生性得以存在，從而保證了其自身的連續性。
因此，關注接受或拒絕的選擇無非是溝通本身的自創生。它確定了下一次溝通的連結立場，現在可以建立在已經達成的共識的基礎上，也可以尋求不同意見。或者它可以試圖掩蓋問題並在將來避免它。任何可以傳達的事物都無法逃脫這種艱難而固定的分歧——除了一個例外：世界（從現象學意義上理解）作為一切事物發生的終極地平線，但它本身不能被正面或負面地限定、接受或拒絕，並且是共同的。
五、 現在讓我在一個特定問題上測試這個一般理論方法。透過新康德主義和尤爾根·哈伯馬斯的努力，我們已經習慣於懷疑此時有效性主張的存在，並被鼓勵去檢驗它們。事情的真相既簡單又複雜。
從經驗上可以觀察到，首先，價值觀是透過暗示參與溝通的。它們是假設的、暗示的。例如，沒有人直接說：“我支持和平。我重視我的健康。”由於眾所周知的原因而避免了這種情況：它將分為接受和拒絕的可能性，這在價值觀的情況下正是不必要的，或者無論如何人們是這麼認為的。
價值觀透過其有效性的假設而成立。任何以這種方式溝通的人都會享受到一種價值獎勵。因為這樣的話，對方就有責任說他或她是否同意。可以說，人們在價值觀的美麗和善良的庇護下運作，並從任何想要抗議的人都必須承擔複雜性的負擔這一事實中獲益。他/她承擔辯論的責任。
冒著必須創新思考、被孤立的風險。而且由於總是存在著比下一步行動中可以主題化更多的價值，選擇、拒絕和修改幾乎是無望的任務。因此，討論的不是價值觀，而是偏好、興趣、處方和計劃。這並不意味著存在價值體系，也不意味著價值秩序是可傳遞或分層建構的。這也不意味著價值觀是心理穩定結構的問題，這一點很重要。相反，價值觀似乎導致了一種極不穩定的心理存在。如果沒有心理深層結構的支持，它們只能在一種情況下使用，而不會在另一種情況下使用。正如我想挑釁性地表述的那樣，它們的穩定性是一種純粹的交流產物。意識的自創生系統隨心所欲地處理它們。正是因為社會系統的自創生結構在這種情況下運作，價值語意才適合用來表達社會系統的基礎。它們的穩定性取決於遞歸假設和對其隨時運行的語義的測試。有效性 的基礎
是遞歸性，並因矛盾的溝通缺點而加強。 無論意識想到什麼，都是完全不同的事。在適當的時候，人們將會意識到價值共識是不可避免的，也是無害的。因為價值觀是不存在自我執行的。他們似乎需要的一切都可以在執行中溜走，當然是以價值觀的名義。
六．
對通訊系統概念框架的如此深刻的修改肯定會對被視為病態的系統狀態的診斷和治療產生影響。作者並沒有聲稱自己在這方面擁有任何能力，尤其是由於熟悉環境而自動進行的自我糾正。儘管如此，我想以一種總結的方式闡明幾個要點，這些要點可以作為重建眾所周知的現象的機會。
首先，這個敘述強調了心理系統和社會系統之間的差異。前者以意識為基礎，後者以溝通為基礎。兩者都是自我參照的封閉系統，僅限於自己的自創生繁殖模式。社會系統無法思考，心理系統無法溝通。然而，存在著巨大且高度複雜的因果關係。封閉並不意味著不存在互惠性，或觀察者無法觀察和描述這種相互聯繫。然而，它確實要求描述中包含自創生閉合的初始情況。這意味著我們必須考慮到這樣一個事實：影響力只能透過經歷影響的系統的合作才能產生。人們還必須記住，這些系統彼此不透明，因此無法相互引導。
這種解釋的結果是意識只對溝通產生噪音、幹擾或擾動，反之亦然。
事實上，如果你觀察一個溝通過程，你必須熟悉先前的溝通，最終熟悉它的主題以及可以對它們進行有意義的表達。因此，您不必了解個體的意識結構。
但是，當然，這個出發點需要改進，因為通訊系統經常以人為主題，而且意識已經習慣於更喜歡某些詞語、講述某些故事並部分地透過通訊來識別自己。因此，觀察者可以認識到心理系統和社會系統之間高度結構化的相互依賴性。然而，參與者體驗中交往事件的心理選擇性與社會選擇性完全不同。僅僅考慮一下我們自己所說的話就足以讓我們意識到我們必須多麼仔細地選擇才能說出可以說的話，發出的話語在多大程度上不再是我們的想法和意圖，在多大程度上是一個人自己的意識像鬼火一樣圍繞著這些詞跳舞，使用它們並嘲笑它們，同時有意義和不有意義，讓它們上升和下降，它如何將它們放在舌尖上並拼命地說出來，然後沒有任何充分的理由都不這樣做。如果我們嘗試觀察自己的意識從一個思想轉移到另一個思想，我們確實會對語言著迷。但我們也會體驗到語言符號的非交流性、純粹的內在使用，以及背景中意識現實的真正深度，在背景中，詞語像小船一樣航行，將彼此連接起來，但本身並不具有意識。
當人們認識到意識不僅與詞語、模糊詞語和命題觀念有關，而且還與顯著的關係有關時，意識相對於交流的這種優越性（當然，交流相對於意識的優越性對應於相反的系統指稱）就變得完全清楚了。即使在說話的過程中，意識也不斷地
關注感知。就我自己的情況而言，經常發生這樣的情況：在表述的過程中，我看到了書面文字的圖像（據我所知，這種情況在文化轉化為書面形式的研究中從未被注意到[Verschriftichung] ]）。一個人在多大程度上可以透過自己的談話來轉移對他人的觀察，或者在專注於談話過程的同時仍然能夠處理感官印象，因人而異。
這一切使得當我們將系統參照再次改變為傳播的社會系統時，有必要使傳播適應這種虛無縹緲的意識。當然，這並不意味著交流會一點一點地承載著意識。相反，意識——無論它在想什麼——透過溝通被操縱到一種被迫選擇的情況。或至少從溝通的角度來看是這樣的。可以以溝通上可以理解的方式接受或拒絕溝通。當然，可以考慮主題範圍，以便將一個決策分解為多個決策。可以說，意識的自創生自主性透過二值化在溝通中得到體現和補償。可以在溝通中處理的決定取代了無意義的嘈雜的決定環境，例如是或否，進一步詢問，也許是猶豫，延遲，懷疑。換句話說，溝通可以受到意識的干擾，甚至可以預見這一點；但這總是以可以與進一步溝通相聯繫的方式發生，從而可以透過溝通來處理。透過這種方式，儘管存在高度的共同演化和交互作用，但可以避免系統自創生的混亂。
我很清楚，這種分析仍然不足以描述我們所經歷的系統病態狀態。根據這個理論，相互噪音、幹擾、擾動等是正常情況，在心理上和社會上都存在著正常的攔截和吸收能力。據推測，只有當超過某些耐受閾值時，才會產生病理感。或者可以說，當系統的記憶發揮作用，幹擾的經驗被儲存、組合、再次表示，並透過偏差和過度校正的強化而放大時，以及當需要增加同樣的能力時。無論如何，從我試圖概述的理論立場來看，人們必須清楚地區分心理病態和社會病態，如果想將其中之一視為另一者的指標甚至原因，就必須特別小心。
參考 奧斯汀，JL (1962)。如何用言語做事。麻薩諸塞州劍橋：哈佛大學出版社
布勒，K. (1934)。語言理論。耶拿：費雪。
哈伯馬斯，J.（1979）。溝通與社會的演變。 （T.麥卡錫，翻譯）。波士頓：燈塔出版社。
塞爾，J.（1969）。言語行為：語言哲學論文。劍橋：劍橋大學出版社。
馮·福斯特，H.（1981）。觀測系統。加州海邊：InterSystems，
